Monday, April 2, 2007

Chronology of Events in the Life of Muhammad (PBUH)
Contributed by: Dr. Rasheed S. Aazzam
Brief Description of the Event Approximate Date Age of the Holy Prophet according to Lunar Calendar Approximate Gregorian and Hijra dates BH=Before Hijra AH=After Hijra
The Holy Prophet of Islam, Muhammad, peace be upon him, born an orphan His father Abdullah, may Allah be pleased with him, had died a few months before the birth of his son.
0 years 9 or 12 Rabi-ul-Awwal 52 or 53 BH April 570 or 571 AD
Hadrat Halima Sadiyya, may Allah be pleased with her, appointed wet nurse.
8 days Return to Mecca under the care of his mother 6 Years
46 BH 577 AD Mother, Hadrat Amina, may Allah be pleased with her, passes away
6 Years 46 BH 577 AD
Grandfather, Hadrat Abdul-Muttalib, may Allah be pleased with him, died
8 Years
44 BH 579 AD
First visit to Syria with a trading caravan 12 years 40 BH, 583 AD
12 Years
40 BH 583 AD
Pledge of Fudul to help the needy and the oppressed
15 Years
37 BH 586 AD
Second journey to Syria for trade as an agent of Hadrat Khadija, may Allah be pleased with her
25 Years
28 BH 595 AD
Marriage with Hadrat Khadija, may Allah be pleased with her
25 Years
28 BH 595 AD
Birth of a son, Hadrat Qasim (may Allah be pleased with him)
28 Years
25 BH 598 AD
Birth of his daughter, Hadrat Zainab, may Allah be pleased with her
30 Years
23 BH 600 AD
Birth of his daughter, Hadrat Ruqayya, may Allah be pleased with her
33 Years
20 BH 603 AD
Birth of his daughter, Hadrat Um-e-Kalthum, may Allah be pleased with her
34 years
19 BH 604 AD
Renovation of Ka'aba and the placement of Hajr-e-Aswad (Black Stone)
35 years
18 BH 605 AD
Birth of his daughter, Hadrat Fatima, may Allah be pleased with her
35 years
18 BH605 AD
Hadrat Jibrail bought the First Revelation in the Cave of Hira
40 Year
12 BH 610 AD
Revelation of the Holy Quran continues, Ministry of the Holy Prophet Muhammad (peace be upon him) is established. Hadrat Khadija (the wife), Hadrat Abu Bakr (the best friend), Hadrat Ali (the dearest cousin) and Hadrat Zaid (a freed slave and adopted son), may Allah be pleased with them all, accept Islam
40 Years 6 months
Friday18 Ramadan 12 BH 14 August 610 AD
Open invitation to the people of Mecca to join Islam under Allah's command
43 Years
9 BH 614 AD
A group of Muslims emigrates to Abyssinia
46 Years
7 BH 615 AD
Blockade of Shi'b Abi-Talib
46 Years
7 BH 30 September 615 AD
Hadrat Hamza (paternal uncle) and Hadrat Umar, may Allah be pleased with them, accept Islam
46 Years
6 BH 616 AD
Hadrat Abu Talib, (beloved uncle and guardian) and only a few days later, Hadrat Khadija, the most beloved wife, may Allah be pleased with them, passed away
49 Years
Ramadan 3 BH January 619 AD
Marriage with Hadrat Sau'da, may Allah be pleased with her
49 Years
3 BH 619 AD
Marriage with Hadrat Aisha, may Allah be pleased with her
49 Years
3 BH 619 AD
Journey to Ta'if, about 40 miles from Mecca, for calling the citizens of Ta'if to Islam
49 Years
3 BH 619 AD
Journey of Mi'raj. Five daily prayers made obligatory for Muslims
50 Years
27 Rajab 2 BH 8 March 620 AD
Deputation from Medina accepts Islam
50 Years
2 BH 620 AD
First Pledge of 'Aq'ba'
52 Years
Dhul Haj, 1 BH 621 AD
Second Pledge of 'Aq'ba
52 Years
3 months BH June 622 AD
Hijra (migration) from Mecca to the cave of Thaur
52 Years
Friday 27 Safar 10 September 622
Emigration to Medina begins
52 Years
Monday 1 Rabi-ul-Awwal 13 September 622 AD
Arrival at Medina after the first Friday Prayer at Quba's Mosque
53 Years
12 Rabi-ul-Awwal 1st year AH 24 September 622 AD
Construction of the Holy Prophet's Mosque at Medina. Hadrat Bilal's call for Prayer (Adhan)
53 Years
1st year AH 622 AD
Brotherhood pacts between Ansar (Muslims from Medina) and Muhajirin (immigrants from Mecca)
53 Years
1st year AH 622 AD
Treaty with Jews of Medina
53 Years
1st year AH
Permission to fight in self-defense is granted by Allah
53 Years
12 Safar 2 AH 14 August 623 AD
Ghazwa (Battle) of Waddan
53 Years
29 Safar 2 AH 31 August 623
Ghazwa (Battle) of Safwan
54 Years
2 AH 623 AD

Ghazwa (Battle) Dul-'Ashir
54 Years
2 AH 623 AD
Hadrat Salman Farsi, may Allah be pleased with him, accepts Islam
54 Years
2 AH 624 AD
Revelation and change of Qibla (direction to face for Formal Prayers, Salat) towards Ka'ba Fasting in the month of Ramadan becomes obligatory
54 Years
Sha'abn 2 AH February 624 A
Ghazwa (Battle) of Badr
54 Years
12-17 Ramadan 2 AH March 8-13, 624 AD
Ghazwa (Battle) of Bani Salim
54 Years
25 Ramadan 2 AH 21 March 524 AD
Initiation of Eid-ul-Fitr and Zakat-ul-Fitr (Alms at the Eid-ul-Fitr).
54 Years
28 Ramadan / 1 Shawwal 2 AH 24/25 March 624 AD
Zakat becomes obligatory for Muslims
54 Years
Shawwal 2 AH April 624 AD
Nikah and Marriage ceremony of Hadrat Fatima, may Allah be pleased with her
54 Years
Shawwal 2 AH April 624 AD
Ghazwa (Battle) of Bani Qainuqa'
54 Years
15 Shawwal 2 AH 10 April 624 AD
Ghazwa (Battle) of Sawiq
54 Years
5 Dhul-Haj 2 AH 29 May 624 AD
Ghazwa (Battle) of Ghatfan
54 Years
Muharram 3 AH July 624 AD
Ghazwa (Battle) of Bahran
55 Years
Rabi-us-Sani 3 AH October 624 AD
Marriage with Hadrat Hafsa, may Allah be pleased with her
55 Years
Shaban 3 AH January 625 AD
Ghazwa (Battle) of Uhad
55 Years
6 Shawwal 3 AH 22 March 625
Ghazwa (Battle) of Humra-ul-Asad
55 Years
8 Shawwal 3 AH 24 March 625 AD
Marriage with Hadrat Zainab Bint Khazima, may Allah be pleased with her
55 Years
Dhul-Haj 3 AH May 625 AD
Ghazwa (Battle) of Banu Nudair
56 Years
Rabi-ul-Awwal 4 AH August 625 AD
Prohibition of Drinking in Islam
56 Years
Rabi-ul-Awwal 4 AH August 625 AD
Ghazwa (Battle) of Dhatur-Riqa
56 Years
Jamadi-ul-Awwal 4 AH October 625 AD
Marriage with Hadrat Um-e-Salma, may Allah be pleased with her
56 Years
Shawwal 4 AH March 626 AD

Ghazwa (Battle) of Badru-Ukhra
56 Years
Dhi Qad 4 AH April 626
Ghazwa (Battle) of Dumatul-Jandal
57 Years
25 Rabi-ul-Awwal 5 AH
Ghazwa (Battle) of Banu Mustalaq Nikah with Hadrat Jawariya bint Harith, may Allah be pleased with her
57 Years
3 Shaban 5 AH 28 December 626 AD
Marriage with Hadrat Zainab bint Hajash, may Allah be pleased with her
57 Years
Shawwal 5 AH February 627 AD

Revelation for Hijab, rules of modesty
57 Years
1 Dhi Qa'd 5 AH 24 March 627 AD
Ghazwa (Battle) of Ahzab or Khandaq (Ditch)
57 Years
8 Dhi Qa'd 5 AH 31 March 627 AD
Ghazwa (Battle) of Bani Quraiza
57 Years
Dhul-Haj 5 AH April 627 AD
Ghazwa (Battle) of Bani Lahyan
57 Years
1 Rabi-ul-Awwal 6A H 21 July 627 AD
Ghazwa (Battle) of Dhi Qard or Ghaiba
58 Years
Rabi-ul-Akhar 6 AH August 627 AD
Treaty of Hudaibiyya
58 Years
1 Dhi Qa'd 6 AH 13 March 628 AD
Prohibition of Marriage with non-believers
58 Years
Dhi Qa'd 6 AH March 628 AD
Marriage with Hadrat Habiba, may Allah be pleased with her
58 Years
Dhul-Haj 6 AH April 628 AD
Invitation sent to various rulers to accept Islam
58 Years
1 Muharram 7AH May 628 AD
Ghazwa (Battle) of Khaibar Return of Muslims from Abyssinia. Marriage with Hadrat Safiyya, may Allah be pleased with her. Ghazwa (Battle) of Wadiyul-Qura and Taim.
58 Years
Muharram 7 AH June 628 AD
Performance of Umra (Umratul-Qada) Marriage with Hadrat Maimuna, may Allah be pleased with her
59 Years
Dhi Qa'd 7 AH March 629 AD
Hadrat Khalid bin Walid and Hadrat Umar bin Al-'Aas, may Allah be pleased with both, accept Islam
60 Years
Safar 8 AH June 629 AD
Ghazwa of Muta
60 Years
Jamadi-ul-Awwal 8 AH August 629 AD
Ghazwa (Battle) of Mecca and Fall of Mecca
60 Years
10 Ramadan 8 AH 1 January 630 AD
Ghazwa (Battle) of Hunain (or Autas or Hawazan) and Ghazwa (Battle) of br>Ta'if
60 Years
Shawwal 8 AH January 630 AD
Arrival in Ja'rana Deputation from Hawazan accepts Islam
60 Years
5 Dhi Qa'd 8 AH 24 February 630 AD
Regular establishment of Department of Zakat (Alms) and Sadaqa (Charity), and appointment of administrative officers
60 Years
Muharram, 9 AH April 630 AD
Deputation from Ghadra accepts Islam
60 Years
Safar 9 AH May 630 AD
Deputation from Balli accepts Islam
61 Years
Rabi-ul-Awwal, 9 AH June 630 AD
Ummul-Muminin Hadrat Mariya, may Allah be pleased with her, gave birth to a son, Hadrat Ibrahim, may Allah be pleased with him
61 Years
Jamadi-ul-Akhar, 9 AH August 630 AD
Ghazwa (Battle) of Tabuk, the last great battle lead by the Holy Prophet, peace be upon him
61 Years
Rajab, 9AH October 630 AD
Ordinance of Jizya, tax on non-believers seeking protection from Muslims and exemption from military service in defense of the country they were living in as its citizens
61 Years
Rajab 9 AHOctober 630 AD
Pilgrimage journey of Hadrat Abu Bakr Siddique, may Allah be pleased with him
61 Years
Dhi Qa'd, 9 AHFebruary 631 AD
Hajj (pilgrimage of Ka'ba in Mecca) made Obligatory by Allah Interest is prohibited in Islam
61 Years
Deputation Tai, Hamadan, Bani Asad and Bani Abbas, all accept Islam
Deputation from Ghuttan accepts Islam
62 Years
Ramadan, 10AH 631 AD
Departure from Medina for Mecca for Hajjatul-Wida (Farewell Pilgrimage)
62 Years
25 Dhi Qa'd 10 AH 23 February 632 AD
Entry into Mecca for Hajjatul-Wida (Farewell Pilgrimage)
62 Years
4 Dhul-Haj 10 AH 1 March 632 AD
Hajjatul-Wida, departure for 'Arafat, Farewell Sermon Received the last revelation from Allah
62 Years
Friday 9 Dhul Hajj 10 AH 6 March 632 AD
Return from Mana, Hajjatul-Wida
62 Years
13 Dhul-Hajj 10 AH 10 March 632 AD
Arrival of deputations from Nakha' Last deputation received by the Holy Prophet, peace be upon him
62 Years
15 Muharram 11 AH 11 April 632 AD

Sarya Usama bin Zaid, may Allah be pleased with him, last successful military mission during the Holy Prophet's life
62 Years
28 Safar 11 AH 24 May 632 AD
The Holy Prophet, peace be upon him, falls ill
62 Years
Monday 29 Safar 11 AH 25 May 632 AD
The Holy Prophet, peace be upon him, lead the last Salat four days before his departure from this world
62 Years
Wednesday 8 Rabi-ul-Awwal 11 AH 3 June 632 AD
The Holy Prophet, peace be upon him, offered his last Prayer in congregation in the Mosque lead by Hadrat Abu Bakr, may Allah be pleased with him
63 Years
Monday 12 Rabi-ul-Awwal 11 AH 7 June 632 AD
The Holy Prophet, peace be upon him, passed away
63 Years
Inna lillahe wa inna elaihe rajioon

Janaza (funeral) Prayer and burial
63 Years
Wednesday 14 Rabi-ul-Awwal 11 AH 9 June 632 AD

Mission & Vision Disclaimer Privacy Policy Terms of Agreement Inc. Copyrights© 2000


Kumpulan Artikel dari Diskusi Mailing List Tasawuf

Imam Al Ghazaly dalam bukunya yang berjudul Minhajul Abidin, mengatakan, bahwa Ilmu yang fardlu ain dituntut oleh seorang muslim adalah mencakup
3 hal, yaitu :
1. Ilmu Tauhid
2. Ilmu Syariat
3. Ilmu Sir (Ilmu tentang hati)

Dan tidaklah ilmu-ilmu itu semua dituntut untuk tujuan berargumentasi atau memberikan keyakinan kepada orang lain baik yang beragama Islam maupun
Tetapi ilmu tersebut fardlu ain untuk dituntut, yang berhubungan dengan untuk perubahan diri.

Ilmu Tauhid dan syariat, dikalangan ummat Islam sekarang ini demikian popular untuk dipelajari. Namun jarang sekali orang yang mempelajari dan
mengerti mengenai Ilmu Sir (Ilmu tentang hati).

Lantas mungkin kita akan bertanya, untuk apakah belajar Ilmu tentang hati, atau macam manakah ilmu tentang hati tsb?

Rasulullah SAW pernah bersabda :
"Dalam diri manusia ada segumpal darah. Yang apabila shalih (tidak rusak), maka akan shalih seluruhnya, tetapi apabila buruk maka akan buruk pula seluruhnya, itulah hati".

Bahkan di hadits lain, Rasulullah SAW mengatakan : " Sesungguhnya sebuah amal itu bergantung dari niatnya".

Sungguh, hal-hal ibadah syariat yang kita laksanakan sepanjang hari akan tidak mempunyai nilai, bila tidak disertai niat yang shalih...

Dan letak niat itu adalah di HATI.

Demikian besar fungsi hati, sehingga wajar saja bila Imam Al Ghazaly mengkatagorikan Ilmu ini menjadi ilmu yang fardlu ain untuk dituntut.

Dikajian tasawuf, pembahasan tentang hati merupakan agenda utama. Hal ini sesungguhnya untuk penyelarasan dari Ilmu Tauhid dan Syariat, yang sebelumnya (oleh kebanyakan orang) telah dipelajari.

Dalam sebuah kata-kata hikmah (bagi sebagian ulama ini dikatakan sebagai hadits dari Rasulullah SAW) bahwa : "Man 'Arofa Nafsahu faqod 'Arofa Rabbahu". "Barangsiapa mengenal dirinya (nafsahu) maka ia akan mengenal Tuhannya".

Sementara Ali. R.A mengatakan bahwa : "Awwaluddina Ma'rifatullah". "Awalnya beragama adalah mengenal Allah".

Sehingga dapat dilihat hubungannya, bahwa Mengenal diri (An-Nafs) merupakan awal dari seorang beragama dengan haq.

Diri manusia dapat dilihat secara indrawi dengan perilaku dan perangai seseorang. Dan seorang berperilaku, seorang berperangai, merupakan cerminan dari HATI-nya.

Sehingga untuk mengenal diri kita, kita harus memulainya dengan mengenal Hati kita sendiri.

Hati itu terdapat 2 jenis :
1. Hati Jasmaniyah
Hati jenis ini bentuknya seperti buah shaunaubar. Hewan memilikinya, bahkan orang yang telah matipun memilikinya.

2. Hati Ruhaniyyah
Hati jenis inilah yang merasa, mengerti, dan mengetahui. Disebut pula hati latifah (yang halus) atau hati robbaniyyah.

Dalam kajian kita, yang dituju dengan kata HATI atau Qalb adalah hati jenis 2, hati Ruhaniyyah.

Karena Hati inilah yang merupakan tempatnya Iman :

"... Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu ..." (QS. 49:7)

"...karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu, ...". (QS. 49:14)

"...Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka ..." (QS. 58:22)

Bahkan lebih dari itu, dalam sebuah hadits Qudsi dikatakan :
"...Tidak akan cukup untuk-Ku bumi dan langit-Ku tetapi yang cukup bagi-Ku hanyalah hati (qalb) hamba-Ku yang mukmin".

Catatan : Apakah sebenarnya Iman (mukmin) itu ?
Bahasan tentang Iman (mukmin) akan dibahas lebih lanjut dalam Subject NUR IMAN.

Maka dengan hatilah, seseorang dapat merasakan iman. Dengan hatilah seorang hamba dapat mengenal Rabb-nya.

Sebelum kita beranjak jauh tentang hati, ada beberapa hal yang nantinya bersangkut paut dengan hati dan perlu kita jelaskan terlebih dahulu.

Kebanyakan orang hanya mengerti bahwa manusia itu hanya terdiri jasad dan ruh. Mereka tidak mengerti bahwa sesungguhnya manusia terdiri dari tiga unsur, yaitu : jasad, jiwa dan ruh.

Banyak orang yang tidak mengerti tentang Jiwa ini. Bahkan dalam bukunya Al Ihya Ulumuddin Bab Ajaibul Qulub, Imam Al Ghazaly mengatakan, "bahkan ulama -ulama yang masyhur sekarang ini (zaman Imam Al Ghazaly : red) banyak yang tidak mengerti hal ini". Itu pada zaman Imam Al Ghazaly. Berapa
ratus tahun yang lalu. Apatah lagi sekarang?

Kebanyakan orang rancu pengertiannya antara Jiwa dengan Ruh. Padahal jelas-jelas dalam Al Qur'an, Allah membedakan penggunaan kata Ar-Ruh (Ruh) dengan An-Nafs (Jiwa).

Jasad adalah anggota tubuh dari manusia. Seperti : tangan, kaki, mata, mulut, hidung, telinga, dan lain-lainnya. Bentuk dan keberadaannya dapat diindera oleh manusia. Hewanpun dapat menginderanya.

Dari jasad inilah, timbulnya kecenderungan dan keinginan yang disebut SYAHWAT. Seperti yang disebutkan dalam Al Qur'an :

"Dijadikan indah pada manusia kecintaan kepada syahwat, yaitu : wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah lah tempat kembali yang baik". (QS Ali Imran : 14)

JIWA (An Nafs)
An-Nafs dalam kebanyakan terjemahan ke dalam bahasa Indonesia, diartikan dengan Jiwa atau diri. Padahal sesungguhnya An-Nafs ini menunjuk kepada dua maksud, yaitu : hawa nafsu dan hakikat dari manusia itu sendiri (diri manusia).

1. Hawa Nafsu
Nafsu yang mengarah kepada sifat-sifat tercela pada manusia. Yang akan menyesatkan dan menjauh dari Allah. Inilah yang oleh Rasulullah SAW dalam hadits yang diriwayatkan Al Baihaqi dari Ibnu Abbas :

"Musuhmu yang terbesar adalah nafsumu yang berada diantara kedua lambungmu".

"Dan aku tidaklah membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu suka menyuruh kepada yang buruk". (QS Yusuf : 53)

"... dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah...". (QS Shaad : 26)

2. Diri Manusia
Diri manusia ini apabila tenang, jauh dari goncangan disebabkan pengaruh hawa nafsu dan syahwat, dinamakan Nafsu Muthmainnah.

"Hai jiwa yang tenang (nafsu muthmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu, merasa senang (kepada Tuhan) dan (Tuhan) merasa senang kepadanya". (QS Al Fajr : 27-28)

Namun diri manusia yang tidak sempurna ketenangannya, yang mencela ketika teledor dari menyembah Tuhan, disebut Nafsu Lawwamah.

"Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat mencela kejahatan (Nafsu Lawwamah)". (QS Al Qiyamah : 2)

RUH (Ar Ruh)

Perkataan Ruh, mempunyai dua arah. Sebagai nyawa dan sebagai suatu yang halus dari manusia.

1. Nyawa
Pemberi nyawa bagi tubuh. Ibarat sebuah lampu yang menerangi ruangan. Ruh adalah lampu, ruangan adalah tubuh. Mana yang terkena cahaya lampu akan terlihat. Mana yang terkena ruh akan hidup.

2. Yang Halus dari Manusia
Sesuatu yang merasa, mengerti dan mengetahui. Hal ini yang berhubungan dengan hati yang halus atau hati ruhaniyah.

Dalam Al Qur'an, Allah SWT menggunakan kata Ruh dengan kata Ruhul Amin, Ruhul Awwal, dan Ruhul Qudus.
Adapun maksud-maksud dari kata tersebut merujuk kepada keterangan yang berbeda-beda yaitu :

1. Ruhul Amin
Yang dimaksud dengan ini adalah malaikat Jibril.

"Dan sesungguhnya Al Qur'an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruhul Amin". (QS Asy-Syu'araa' : 192-193)

2. Ruhul Awwal
Yang dimaksud dengan ini adalah nyawa atau sukma manusia.

3. Ruhul Qudus
Yang dimaksudkan dengan ini bukanlah malaikat Jibril, tetapi ruh yang datang dari Allah, yang menguatkan, menjadi petunjuk serta kabar gembira bagi orang-orang yang beriman.

Katakanlah : "Ruhul Qudus menurunkan Al Qur'an itu dari Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan hati orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)". (QS An Nahl : 102)

"... dan telah Kami berikan bukti-bukti kebenaran kepada Isa putra Maryam dan Kami memperkuatnya dengan Ruhul Qudus... ". (QS Al Baqarah :87)

"...Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan ruh yang datang dari pada-Nya...". (QS Al Mujadillah : 22)

Catatan : Bahasan Mengenai Ruhul Qudus akan dibahas lebih jauh dalam Subject RUHUL QUDUS

Setelah kita mengetahui definisi-definisi atau penjelasan mengenai jasad, jiwa, dan ruh mungkin kita akan bertanya, lalu apa manfaatnya?

Hati itu bagi seorang manusia, bagaikan raja dengan tentara-tentara berupa tentara zahir dan tentara bathin.

Ketika seorang berada dalam ancaman bahaya, maka orang tersebut untuk menolak atau melawan bahaya, memerlukan dua tentara tsb.
Tentara batin : yaitu marah untuk melawan ancaman bahaya, tentara Zahir : yaitu tangan dan kaki untuk mengeluarkan langkah-langkah perlawanan.

Demikian pula ketika seorang akan makan. Ia memerlukan dua tentara tsb.
Tentara batin : Syahwat untuk makan, tentara zahir : tangan dan kaki untuk mengambil makanan.

Seorang sedang lapar bagaimanapun, bila hatinya mendiamkan syahwat (keinginan jasad) untuk makan dan tidak memerintahkan tangan dan kaki untuk mengambil makan, maka ia tidak akan melakukan pekerjaan makan.

Untuk itulah dikatakan HATI adalah Raja, bagi seluruh tubuh dan diri manusia.

Sehingga perna penting Raja untuk mengarahkan kemana tubuh dan diri berjalan, sangat menentukan sekali.


Sesungguhnya Hati yang merupakan Raja ini, berada pada 3 persimpangan. seperti gambar dibawah ini :

Ruhul Qudus
Nafsu Muthmainnah
Syahwat ---- HATI
Hawa Nafsu

Hati berada dalam pengaruh Jasad (Syahwat), Hawa Nafsu, dan Nafsu Muthmainnah.

Seorang manusia, yang membiarkan hatinya berada dalam dominasi Syahwat dan Hawa Nafsunya, maka akan menjadi orang yang tersesat. Yang lambat laun bisa tergelincir menjadi orang yang dimurkai Allah.

"Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilahnya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran (QS. 45:23)"

Hawa Nafsu itu melingkupi segala aspek. Tidak diperbolehkan kita mengikuti hawa nafsu, dalam BERAGAMA sekalipun.

Banyak para aktivis dakwah, demikian bersemangatnya dalam berdakwah kadang kala terlena, tidak menyadari kalau dalam mengatur strategi dakwah, telah ditunggangi oleh Hawa Nafsunya.

Banyak pula para alim-ulama, yang demikian bangga terhadap ilmu yang dipelajarinya, sehingga merasa pendapatnya adalah pendapat yang paling benar, dan selainnya (selain golongannya) adalah pendapat yang salah.

Tidak disadari bahwa Hawa Nafsu telah merasuk dalam kemurnian beragamanya.

Dan kalaulah kita dapat keluar dari dominasi Hawa Nafsu dan Syahwat ini, maka Allah menjanjikan :

Dan sesungguhnya kalau Kami perintahkan kepada mereka : "Bunuhlah dirimu atau keluarlah kamu dari kampungmu", niscaya mereka tidak akan melakukannya, kecuali sebagian kecil dari mereka. Dan sesungguhnya kalau mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka, tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka).
(QS. 4:66)

Apakah dalam ayat diatas, maksud bunuh diri adalah mengambil pisau lalu menghujamkannya ke perut? Atau mengambil racun lalu meminumnya?

Bukan !
Inilah kesalahan yang dapat terjadi bila kita tidak mengetahui arti yang sesungguhnya dari kata An-Nafs tersebut.

Dalam ayat ini dalam Arabnya dipergunkan kata Anfus (Jamak dari An-Nafs).
Bila Al Qur'an menggunakan An-Nafs dalam bentuk jamak, ini sesungguhnya merefer kepada Jiwa-jiwa yang banyak. Yaitu Hawa Nafsu. Karena bentuk Hawa Nafsu itu banyak. Seperti marah, sombong, ria, ujub, ingin dihormati, dsb.

Namun bila An-Nafs ini dalam bentuk tunggal, maka sesungguhnya ia merefer kepada Jiwa yang tunggal yaitu Nafsu Muthmainnah. Karena memang Nafsu Muthmainnah ini tunggal. Dan ini merupakan Hakikat diri manusia.

Jadi, bunuhlah dirimu dalam ayat ini, sesungguhnya mempunyai maksud : Keluar dari Dominasi Hawa Nafsu.

Keluar dari kampungmu dalam ayat ini, sesungguhnya mempunyai maksud : keluar dari kampung si Jiwa, yaitu Jasad. Atau keluar dari dominasi Syahwat.

Sehingga, bila seorang dapat keluar dari dominasi Hawa Nafsu dan Syahwatnya, sesungguhnya Allah akan menguatkan iman mereka.

Namun... Sangat sedikit sekali yang mau melaksanakan ini.

Hawa Nafsu dan Syahwat ini bukan dibunuh dan dihilangkan. Tetapi dikontrol oleh Nafsu Muthmainnah.

Ada saatnya hawa nafsu dan syahwat dikeluarkan, dan saat lain kembali dikekang.

"Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya. (QS. 79:40) maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya). (QS. 79:41)"

Kesalahpahaman pengartian An-Nafs juga berimplikasi kepada penafsiran yang kadang kala kurang tepat pada ayat-ayat seperti dibawah :

"... Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. ... (QS. 4:95)"

Banyak orang sering langsung mengarah kepada ayat-ayat sejenis diatas, berjihad dengan harta dan Jiwa (An-Nafs) adalah merupakan perang fisik.

Apakah memang demikian? Apakah Islam harus selalu perang sementara Islam adalah sebuah agama yang damai?

Memang betul, dalam kondisi yang mewajibkan kita berperang ayat ini merupakan perintah pula untuk berperang.

Namun dalam kondisi damai ada yang lebih berat dibandingkan dengan perang fisik, yaitu berjihad melawan syahwat dan hawa nafsu.

Setelah melakukan perang dan akan memasuki bulan Ramadhan, Rasulullah SAW bersabda kepada para sahabat :
"Kita kembali dari jihad kecil kepada perjuangan besar".
(Hadits riwayat Al Baihaqy dan Jabir, dalam hadits ini ada sanad yang lemah).

Terlepas dari ke-dhoifan hadits diatas logikanya seperti ini : Seorang manusia yang telah dapat melepaskan hatinya dari takut kehilangan harta, keluarga, jabatan, dsb, hanya seorang yang telah mampu melawan syahwat dan hawa nafsunya.

Kalaulah kita temukan orang yang seperti ini, niscaya dia tidak takut lagi mati. Niscaya dia tidak akan pernah mengelak dari perintah untuk berperang, bila kondisinya mewajibkannya untuk berperang.

Tetapi orang yang hatinya masih takut kehilangan harta, pekerjaan, keluarga, jabatan, dsb. ia akan takut mati. Peperangan adalah sebuah hal yang sangat berat baginya.

Artinya, dalam logika sederhana tersebut, akan tergambar, kalaupun hadits tsb dhoif dari sanadnya, namun secara ilmiah hal itu dapat dibenarkan dan secara mathan, tidak ada ayat Al Qur'an yang bertentangan dengannya.

Dalam bahasan saya diatas, saya juga mencoba menunjukkan, bahwa tasawuf yang bagi sebagian orang diidentikkan sebagai pola pendekatan Islam yang mengabaikan perintah untuk berperang adalah kurang tepat.

Berperang adalah suatu kewajiban apabila kondisinya mewajibkan untuk melakukannya. Namun bila masa damai bukan lantas mencari-cari supaya ada perang! Tetapi melakukan jihad yang lebih berat, yaitu melawan Hawa Nafsu dan Syahwat.

Dan Allah menjanjikan bagi mereka yang mampu melawan Hawa Nafsu dan Syahwatnya ini dengan menguatkan iman dan surga sebagai tempat tinggalnya.

Semoga kita termasuk kedalam golongan orang yang dikuatkan Allah untuk melawan dominasi syahwat dan hawa nafsu yang ada dalam diri kita.

Seorang yang hatinya telah didominasi oleh Nafsu Muthmainnah, bukan lagi oleh syahwat atau hawa nafsu, maka Nafsu Muthmainnah menjadi Imam bagi seluruh tubuh dan dirinya.

Dan seperti dikatakan dalam penjelasan sebelumnya, sesungguhnya Nafsu Muthmainnah inilah yang disebut Jati Diri manusia itu. Hakikat dari manusia itu.

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa (An-Nafs) mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu". Mereka menjawab:"Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan:"Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)". (QS. 7:172)

Siapakah yang berjanji dalam ayat diatas ? Apakah kita pernah merasa berjanji?

Yang berjanji seperti disebutkan di ayat diatas, bukanlah ruh. Tetapi Jiwa yang tunggal, Nafsu Muthmainnah.

Namun kemana Nafsu Muthmainnah kita sekarang?

Sejak kita dilahirkan ke bumi, berapa puluh tahun yang lalu, sudah berapa banyak kita membiarkan hati kita di dominasi Syahwat dan Hawa Nafsu?

Pada dasarnya, Jiwa (Nafsu Muthmainnah) kita ini seperti juga jasad. Jasad membutuhkan makan, demikian pula dengan Jiwa.

Jasad membutuhkan makanan berupa : karbohidrat, vitamin, mineral, protein,
dsb. Jiwa juga membutuhkan makanan, seperti : shalat, dzikir, puasa, dsb.

Dalam sehari orang pada umumnya jasadnya membutuhkan makan 3 kali, dengan kadar karbohidrat, vitamin, mineral, protein tertentu. Apabila ini tidak terpenuhi maka akan sakit, bahkan mati.

Demikian pula jiwa.
Dalam sehari Allah telah menetukan makanan minimalnya :

Subuh 2 Rakaat 200
Dzuhur 4 Rakaat 400
Ashar 4 Rakaat 400
Maghrib 3 Rakaat 300
Isya 4 Rakaat 400
Total 17 Rakaat 1700

Dalam sehari Allah mempersyaratkan minimal 1700 nilai (misal untuk memudahkan deskripsi) bagi jiwa kita.

Namun ketika subuh kita sholat sambil mengantuk, mungkin nilainya hanya 50.
Dzuhur selagi masih banyak perkerjaan, nilainya mungkin 20. Ashar Sudah hampir pulang bekerja, nilainya mungkin 40. Maghrib sudah sampai rumah tapi masih capek, mungkin nilainya 60. Isya bisa konsentrasi dengan baik mungkin nilainya 400.

Namun dalm sehari itu total yang dikonsumsikan oleh Jiwa hanya 570. Jauh dari nilai minimal 1700. Dan selama puluhan tahun hidup tahun ini, sepanjang hari kita kurang dalam memberikan konsumsi pada Jiwa.

Apa yang terjadi? Jiwa kita sakit. Nafsu muthmainnah sakit. Mungkin sekarang ia lumpuh, buta, tuli, dan bisu, atau mungkin mati !

Itulah yang dikatakan Allah :

Mereka tuli, bisu, dan buta, maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan yang benar), (QS. 2:18)

maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. (QS. 22:46)

Hati adalah tempat dari Nafsu Muthmainnah. Ketika Nafsu Muthmainnah yang dominan terhadap hati, maka hati itu adalah si Nafsu Muthmainnah.

Kita tidak menyadari, bahwa dengan perjalanan hidup kita selama sekian puluh tahun, dengan memberikan konsumsi makanan yang kurang terhadap Jiwa kita dan membiarkan terdominasi oleh Hawa Nafsu dan Syahwat, Jiwa (hati) kita menjadi lumpuh, buta, tuli, bisu, bahkan mungkin mati.

Jiwa (hati) kita menjadi sakit. Sehingga lupa terhadap perjanjian yang pernah diucapkan pada Allah seperti dalam QS 7:172.

Ada orang-orang yang berhasil dalam pelaksanaan agamanya, menghidupkan dan menyehatkan kembali Jiwa (Nafsul Muthmainnah) nya.

Sehingga hatinya di dominasi oleh Nafsul Muthmainnahnya. Jiwa yang sekarang ini abstrak/ghaib (tidak terindera) oleh kita, apabila telah hidup, telah sehat, maka matanya akan melihat, telinganya akan mendengar, mulutnya dapat berkata-kata.

Jiwa apa bila melihat maka ia akan melihat sesuai dengan dimensi keghaibannya. Inilah yang dalam terminologi tasawuf dikatakan Mukasyafah.

Jadi bukanlah suatu hal yang aneh dikalangan para pejalan tasawuf yang lurus, dapat melihat jin, malaikat, jiwa-jiwa manusia yang telah mati, dan lain sebagainya yang menurut pandangan kita adalah sesuatu yang ghaib.

Karena sesungguhnya bukan mata inderawi (jasad) lah yang melihat tetapi mata si Jiwa yang ada didalam dada.

Dan sehatnya Jiwa Muthmainnah inilah, salah satu paramater seorang telah beriman dengan benar.

Sumber-sumber :
1. Al Qur'an dan Terjemah
2. Al Ihya Ulumuddin, Jilid IV : Imam Al Ghazaly, terjemahan : Prof. TK. H. Ismail Yakub SH. MA, CV Faisan, Jakarta, Indonesia
3. Minhajul Abidin : Imam Al Ghazaly, terjemahan : Meniti Jalan Menuju Surga, M. Adib Bisri, Pustaka Amani, Jakarta, Indonesia
4. Tao Of Islam : Sachiko Murata, Mizan, Bandung, Indonesia
5. Jalan Ruhani : Said Hawwa, Mizan, Bandung, Indonesia
6. Kajian Islam : Zamzam Ahmad Jamaluddin, drs. MSc, Yayasan Islam Paramartha, Bandung, Indonesia